こんにちは。
色々と、仏教を学ばさせて頂いています。

ここの所、少し不思議に思うのですが、仏教の目指す境地は自他同一!との事。
自他の区別を無くして、他社の悩み苦しみもわが事のように受け止めるのが仏教者の理想との事。同事、とも言う言葉も知りました。

しかし、他人の苦しみもわが身の事として受け止めてしまうと、苦しみに押しつぶされるのではないでしょうか?
テレビやラジオをつければ、やり切れないニュースが流れます。
児童虐待で子を殺した親、親に殺された子。
災害で一夜にして家族全員を失った者。
世界中で終わらない紛争に翻弄される人々。
もっとも、不幸な事だからニュースになるのでしょうが。
Happyな事は、滅多にニュースになりません。

悟りを開いた仏菩薩なら(実際に居るとして)、世界中のニュースを
居ながらにして知れるので、もうそれは大変な苦しみだと思います。
私自身「もうたくさんだ!」と言う思いでテレビやラジオを切ってしまう事もあります。
人の苦しみを受け止めきれずに、目をそむけてしまってます。
仏教者失格だな、と自分で思います。

悟りを開くと、心の安らぎが訪れると言いますが、逆に世界中の苦しみが我が身に降りかかる思いではないでしょうか?
悟った人、あるいはそれに近づいている人は、このような事実から目をそむけず、自分も苦しみに埋もれない為には、どのようにしているのでしょうか?

抽象的な質問ですいません。




A. 衆生病めば則ち菩薩も病み、衆生の病い愈ゆれば菩薩もまた愈ゆ

こんにちは。亀山純史と申します。

「衆生病めば、すなわち菩薩病み、衆生の病癒ゆれば、菩薩もまた癒ゆ。」(「維摩経」)
これは、「たとえば、裕福なる者のひとり子が病気になれば、そのためにその子の父母もまた病気になるのであり、その子に病気がなくならない限り、その子の父母も苦しむのです。それと同じように、菩薩は生きとし生けえるものをひとり子のように愛しています。生きとし生けるものが病んでいる限り、菩薩も病んでおり、生きとし生けるものに病気がなくなれば、菩薩にも病気がなくなるのです。」と説かれています。そして、菩薩におけるこのような病を起こさせている基にあるのは、「慈悲」だと説かれています。悟りを開いていない私たちからすれば、到底真似のできることではありません。でも、少しでもこのような人になれるようにと願うところに、仏教としての生き方があるのだと思っています。